Als Kapitalismuskritik werden Standpunkte bezeichnet, die die seit der Industrialisierung aufgekommenen Wirtschaftsordnungen, die auf Privateigentum und Marktwirtschaft beruhen, grundsätzlich oder in Teilaspekten kritisieren.
Ähnlich wie der Kapitalismus selbst hat die Kapitalismuskritik eine mittlerweile mehr als 200jährige Geschichte. Über die Kritik an wichtigen Elementen des Kapitalismus wie Geld- und Zinswirtschaft, Grundeigentum und privaten Monopolen hinaus äußerte sich praktische Kapitalismuskritik auch in genossenschaftlich organisierten Firmen und Banken, dem Aufbau alternativer Wirtschaftsbereiche und der teilweisen oder kompletten Übernahme von einzelnen Wirtschaftssegmenten durch nicht private Akteure. Etwa im Wohnungsbau, bei Infrastrukturnetzen und im regionalen Bankwesen treten staatliche, genossenschaftliche, gewerkschaftliche und kommunale Akteure auf und beanspruch(t)en dabei weniger individuelles Gewinnstreben als auch insbesondere gesamtgesellschaftliche Aufgaben und Ziele zu vertreten. Die neueste Entwicklung dieser praktischen Kapitalismuskritik sind die Mikrofinanzinstitute nach dem Vorbild der Grameen Bank.
Die postmoderne Kapitalismuskritik hält demgegenüber den Kapitalismus und die zugeordneten Herrschaftsverhältnisse für gänzlich unreformierbar.
Inhaltsverzeichnis |
Nach Edward Palmer Thompson können bereits die so genannten „Maschinenstürmer“ kapitalismuskritischen Strömungen zugerechnet werden.[1] Mit der Veränderung der Arbeitswelt durch die Industrialisierung kam es vor allem in England (Luddismus), aber auch in anderen europäischen Ländern, zu Arbeiterbewegungen, deren Zielsetzung die Erhaltung ihrer Lebensgrundlagen darstellte. Dazu gehörte unter anderem die Zerstörung von Maschinen wie auch der Zusammenschluss in Interessenvertretungen, im angelsächsischen Raum den "Guilds" (deutsch Zünfte) als Vorläufern der modernen Gewerkschaften.
Die sozialistische Kapitalismuskritik geht ursprünglich von einer Entfremdung durch die industrielle Revolution aus. Bereits die Utopischen Sozialisten wie Charles Fourier kritisierten den Kapitalismus und entwarfen utopische Gegenmodelle.
Fouriers Gegenspieler Robert Owen hingegen gilt als Begründer des Genossenschaftswesen und bemühte sich um praktische Lösungen für menschenwürdigere Arbeitsbedingungen und Formen des Zusammenlebens etwa in der von dem württembergischen Pietisten Johann Georg Rapp gegründeten Kommune (New) Harmony.
Karl Marx und Friedrich Engels interpretierten den Kapitalismus als Herrschaft der Bourgeoisie. Das Manifest der Kommunistischen Partei von 1848 zeigt sich fasziniert von den im Rahmen des Industriekapitalismus weltweit entfesselten Produktivkräften und sieht Globalisierung, Internationalisierung und Verstädterung als positiv an. Es enthält aber die grundsätzliche Aufforderung, den Kapitalismus durch den Sozialismus bzw. Kommunismus abzulösen, um Elend, Ausbeutung und Entfremdung zu beseitigen.
Nach Karl Marx ist die Aufhebung des Privateigentums an Produktionsmitteln in der Diktatur des Proletariats die ökonomische Voraussetzung der klassenlosen Gesellschaft. Marx Materialismus sieht das Wirtschaftssystem als Basis aller gesellschaftlichen Prozesse und Vorgänge, geistige und kulturelle Auseinandersetzungen werden als nebensächlicher Überbau qualifiziert. Marx und Engels sagten eine bald bevorstehende Revolution und resultierende Diktatur des Proletariats voraus, welche den Kapitalismus global ablösen werde und über die Verstaatlichung und Vergesellschaftung der Produktionsmittel zu einer klassenlosen Gesellschaft führen werde.
Das Ausbleiben der Revolution, die eschatologische[2] Frage des Marxismus, versuchten Rosa Luxemburg und Lenin aufgrund des Imperialismus und des Kolonialismus zu deuten. Nach diesen Thesen beuteten die Zentren des Kapitalismus Rohstoffe und Menschen aus den kolonialen Peripherien aus, ohne diese der Kapitalismus nicht würde fortbestehen können. Spätere marxistisch beeinflusste Kapitalismuskritiker haben weitere Herrschaftsverhältnisse und dem Kapitalismus inherente Täuschungsmechanismen zu identifizieren versucht, um das weitere Fortbestehen und die Erneuerungen des Kapitalismus deuten zu können.
Der linksliberale Kapitalismuskritiker John Kenneth Galbraith widersprach den orthodox marxistischen globalen Paradigmen grundsätzlich - das Wirtschaftssystem, Grundsatzdiskussionen über Privat- oder Staatswirtschaft seien zur Deutung des Auftretens wie der Bekämpfung von lokalen massenhaftem Elend und Massenarmut so ungeeignet wie wenig deutungsmächtig[3]. Verwaltungsstrukturen und- Kompetenz, kulturelle, demographische, bildungs- und machtpolitische Fragen seien demgegenüber bedeutender und separat im Einzelfall zu betrachten und zu beantworten[3]. Galbraith wurde dabei der Ausspruch zugeschrieben „Im Kapitalismus beutet der Mensch den Menschen aus. Im Kommunismus ist es genau umgekehrt.“[4]
Die Kritische Theorie der Frankfurter Schule, zu deren wichtigsten Vertretern Max Horkheimer, Theodor W. Adorno und Herbert Marcuse zählen, entwickelten einen neuen Ansatz für eine wissenschaftliche Kapitalismuskritik (Neomarxismus). Die Kritische Theorie übte großen Einfluss auf die internationale Studentenbewegung von 1968 aus. Diese bezog sowohl gegen den Kapitalismus als auch gegen den Realsozialismus Stellung. In der Folgezeit der Studentenbewegung entstand in den 1970ern in der BRD die vielschichtige, so genannte Neue Linke. Aus dieser Bewegung ging auch die Terrororganisation RAF hervor, die den Kapitalismus durch einen revolutionären Befreiungskampf zu überwinden suchte. Ihre gewaltsamen Aktionen richteten sich gegen Repräsentanten des kapitalistischen westdeutschen Systems. Weitere sozialistische Strömungen dieser Zeit waren die so genannten K-Gruppen, die am Stalinismus, dem Trotzkismus oder dem Maoismus ausgerichtet waren.
Wertkritik ist eine postmarxistische Strömung, die ausgehend von der Analyse der „Verwertung von Wert“ die gesellschaftlichen Institutionen zu beschreiben versucht. Das Ziel der Kritik ist das Dasein der Wertform selbst, die Verwandlung von konkretem Nutzen in ein abstraktes Medium, gemäß dem aber Produktion und Konsumtion organisiert sind. Diese Verwertung wird durch das soziale Handeln erst verwirklicht, jedoch gibt es diesem Ziel und Form vor. Die Wertkritik hängt im theoretischen Stadium fest, da bisher keine soziale Bewegung eine Aussicht auf Emanzipation von der Wertform selbst in sich trug. Wichtige Vertreter dieser Richtung sind: Robert Kurz, Moishe Postone, Franz Schandl und Eske Bockelmann.
Die gewerkschaftlichen Ansätze der Kapitalismuskritik beziehen sich in der Regel auf die sozialistische Analyse der gesellschaftlichen Verhältnisse. Allerdings sind die Schlussfolgerungen und Forderungen aus gewerkschaftlicher Perspektive eher auf eine reformistische Umsetzung einer gerechten Gesellschaft bedacht. Dazu gehört im Sozialstaatsmodell das Konsensprinzip, demzufolge Arbeitgeberverbände und Gewerkschaften als Verhandlungspartner entsprechend dem Tarifvertragsgesetz in der Aushandlung von Tarifverträgen eine Sozialpartnerschaft eingehen und damit eine Verantwortung für eine friedliche gütliche Einigung in Konfliktfällen anstreben sollen. Dieser Ansatz zielt in erster Linie auf einen pragmatischen, realistischen Ausgleich von Interessen.
Gegen dieses Modell der Sozialpartnerschaft stehen kapitalismuskritische Ansätze syndikalistischer und sozialistischer Gewerkschafter. Der Syndikalismus propagiert die Aneignung von Produktionsmitteln durch die Gewerkschaften, die dann auch an Stelle politischer Stellvertreter die Regierung bilden. Ausreichende Stärke um revolutionäre gesellschaftliche Veränderungen durchsetzen zu können, hatten sie beispielsweise im Spanischen Bürgerkrieg.
Als Wirtschaftsakteure traten und treten Gewerkschaften in etlichen Ländern auf, in Deutschland waren die Beteiligungsgesellschaft der Gewerkschaften bis zur Krise der Neue Heimat ursprünglich ein wichtiger Akteur im Wohnungsmarkt. In vielen Ländern, u.a. den USA sind gewerkschaftlich organisierte Pensionsfonds und Rentenkassen in ihrer Anlagepolitik [5] auch zentrale wirtschaftliche Akteure.
Seit einigen Jahren wird der Kapitalismus bzw. der dabei gleichgesetzte Industrialismus auch verschiedentlich aus der Perspektive der Politischen Ökologie kritisiert. Marxistisch orientierte Politologen und Sozialwissenschaftler wie Elmar Altvater[6] und Athanasios Karathanassis[7] kritisieren den Kapitalismus und das ihrer Meinung dazugehörige Wirtschaftswachstum als nicht nachhaltig. Altvater hält das Globale Ölfördermaximum für ein Vorzeichen des Ende des Kapitalismus.
Allerdings betrifft diese Kritik - außerhalb antikapitalistischer Propaganda - auch den Marxismus selbst, dem etwa Robert Kurz die Übernahme des „positivistischen, technisch-naturwissenschaftlich verkürzten Fortschrittsbegriff des Liberalismus“ vorwarf. Ein radikale Kritik an der Industrialisierungs- und Modernisierungsgeschichte und ihres gewandelten Arbeitsbegriffs sei demnach auch in der „Linken“ bis heute ausgeblieben.
Die Politikerin und Journalistin Jutta Ditfurth vertritt auch These, „die kapitalistische Produktionsweise mit ihrer Profitlogik und ihrem Verwertungszwang“ sei mit der Ausbeutung der Natur eng verbunden[8] und die soziale Frage von ökologischen Herausforderungen damit nicht zu trennen.
Die ökofeministische Soziologin Maria Mies beschreibt hingegen den Kapitalismus als patriarchales Konstrukt. Kapitalismus führe zu Kolonisation, die im übertragenen Sinne auch Frauen wie auch die Natur insgesamt beträfe[9]. Dies wurde unter anderem von Camille Paglia zurückgewiesen, derzufolge amoralische, aggressive, pornographische Elemente und ungleiche Herrschaftsverhältnisse elementar zu menschlicher Kunst, Sexualität und Zivilisation gehörten"[10].
Wichtige Kritiker und Kritiken des Kapitalismus stammen aus christlich und jüdischen Wurzeln. So war Wilhelm Weitling, der als als erster deutscher Theoretiker des Kommunismus gilt, ein Frühsozialist mit christlichen Überzeugungen. Friedrich Engels kam aus einer vom Pietismus auch in seinen radikalen Formen geprägter Umgebung. Engels bezog sich unter anderem auf die Eigentumslosigkeit der urchristlichen Gemeinden. Karl Marx Mentor Moses Hess referierte in frühkommunistischen Utopien und messianistischen Heilserwartungen auf christlich/jüdische Vorstellungen sozialkritischer Propheten wie beim Buch Amos. Entsprechende Elemente und Einflüsse wirkten beim Marxismus wie beim Zionismus weiter und führten u.a. zur Gründung der Kibbuzim beim Aufbau Israels.
Die christliche, insbesondere Katholische Soziallehre etwa des Jesuiten Oswald von Nell-Breuning bemüht sich um eine übergeordneter Perspektive auf die ganze Bandbreite des Zusammenlebens von Menschen. Dabei werden dem Kapitalismus Grenzen durch eine Sozialethik gesetzt, die neben – theologischer Vorgaben – die Prinzipien der Personalität, des Gemeinwohls, der Solidarität und der Subsidiarität einbezieht. Im Falle der römisch-katholischen Kirche kommen auch die Päpstlichen Lehrschreiben hinzu, den so genannten Sozialenzykliken, die auch soziale Fragen zentral ansprechen und dabei auch kapitalismuskritische Stellungnahmen abgeben.
Praktische Auswirkungen sind in der Gründung und dem Betrieb von christlichen Gewerkschaften, Handwerks- und Sozialverbänden (Kolpingwerk) und Organisationen und Institutionen der Wohlfahrtspflege (Caritas) und der Entwicklungshilfe (Misereor) zu finden. Innerkirchlich konnte sich eine radikal antikapitalistische Theologie der Befreiung nicht durchsetzen, prägte aber Aspekte der Soziallehre wie in der Option für die Armen.
Die evangelische Sozialethik bzw. Soziallehre kennt kein kirchliches Lehramt im katholischen Sinn und ist auch im Sinne von Calvinismus, Quietismus und Pietismus individualistisch geprägt. Der protestantische Theologe und SPD-Abgeordnete Christoph Blumhardt (1842-1919) gehört zu den Mitbegründern des Religiösen Sozialismus als (kirchen)politisch einflussreiche Richtung in Deutschland. Kapitalismuskritische Aspekte finden sich in gemeinsamen Stellungnahmen zu gesellschaftlichen und politischen Fragen der evangelischen Kirchen und liegen auch den Aktivitäten der evangelisch geprägten Sozial- und Entwicklungsverbände wie der Diakonie und Brot für die Welt zugrunde.
Die postmodernen Ansätze brechen mit der orthodoxen Kritik des Wirtschaftssystem Kapitalismus und verallgemeinern diese hin zu einer allgemeinen Kritik von Herrschaftsverhältnissen, die unter dem Übertitel Kapitalismus subsumiert werden.
Nach den enttäuschenden Erfahrungen mit dem Realsozialismus entstanden in Folge der 68er-Bewegung Strömungen einer postmodernen Philosophie (Dekonstruktivismus und Poststrukturalismus). Philosophen wie Gilles Deleuze, Jacques Derrida und Jean Baudrillard setzten sich kritisch sowohl mit dem Kapitalismus, als auch mit den klassischen sozialistischen und kommunistischen Ansätzen auseinander [11]. Sie kritisierten nicht selten den Kommunismus, besonders dogmatische marxistisch-leninistische Strömungen, und entwickelten darüber hinaus neue Sichtweisen.
Michel Foucault kritisiert den Kapitalismus einerseits als Freiheit begrenzende, Gewalt ausübende Disziplinargesellschaft (Panopticon), andererseits mit seinem Konzept der „Bio-Politik“, bei der das Subjekt und seine Lebensbedingungen den Interessen der Herrschenden unterworfen werden: „Für die kapitalistische Gesellschaft ist es die Biopolitik, die vor allem zählt, das Biologische, Somatische, Körperliche“[12]. Jacques Derrida sagt, dass das von Liberalen verbreitete Reden vom Ende der Geschichte nicht verbergen kann, dass es in der „kapitalistischen Weltordnung“ millionenfaches Leid und furchtbare Not für viele Menschen gäbe. Es sei daher notwendig, Marx neu zu lesen, neu zu kritisieren und als Erbe den Marxismus völlig neu zu entwickeln[13].
Jean Baudrillard wendet sich wiederum allgemein gegen positivistische Geschichtsutopien (z.B. Faschismus, Kommunismus), aber er kritisiert den globalen Kapitalismus als eine Form der „ungeheuren Gewalt“, welche „mehr Opfer als Nutznießer“ schaffe und daher zivilisiert werden müsse, weil ansonsten im Kapitalismus „jeder nichtmonetäre Wert aufgehoben“ werden würde.[14].
Gemäß der Kapitalismuskritik Baudrillards, die von der Sprachtheorie Ferdinand de Saussures beeinflusst ist, entferne sich der Signifikantenapparat des Kapitalismus und seiner Medienwirklichkeit von der Wahrheit, und ermögliche so eine umfassende Manipulation und Verführung des Konsumenten. Im Kapitalismus bilde sich ein Raum „permanenter Simulation von Realität", die in Hyperrealität münde[16].
Diese Ansätze wurden innerhalb einer akademischen Minderheit diskutiert, weniger in politischen Parteien, teils wegen ihrer theoretischen Komplexität oder wie u.a. im Falle des Poststrukturalisten Jacques Lacan gänzlicher Unverständlichkeit (vgl. Sokal-Affäre), teils wegen ihres offenen Bruchs mit herkömmlichen Ansätzen der Kapitalismuskritik. Weitere neuere Ansätze in dieser Richtung finden sich z. B. bei Richard Sennett, Antonio Negri und Michael Hardt[17].
Camille Paglia bezeichnete 1991 die postmoderne Philosophie in einer spektakulären Vorlesung am MIT als "französischen Quatsch"[18], der für die Krise der amerikanischen Universitäten wie die Lebensfremdheit ihrer Absolventen verantwortlich sei.
Nach Paglia sei "Die Natur, nicht die Gesellschaft ... unser größter Unterdrücker"[10] und das Wirtschaftssystem nicht mit dem Geschlechterkonflikt und anderen Herrschaftsverhältnissen zu verwechseln. Die menschliche (apollinische) Kultur sei jedoch angehalten, der chthonischen Realität der Natur wie deren "Grausamkeit der Biologie und Geologie"[10] entgegen zustehen und entgegenzuwirken.
Der Anarchismus geht davon aus, dass mit dem Kapitalismus Herrschaft von Menschen über Menschen verbunden ist, aufgrund dessen sie ihn grundsätzlich ablehnen. Der Kapitalismus bedarf in ihren Augen eines Wohlstands- und Machtgefälles innerhalb der Gesellschaft, um zu funktionieren.
Kommunistische Anarchisten sehen den Kapitalismus als ein ineffizientes Wirtschaftssystem an. Durch Konkurrenzkampf und im Finanzwesen würde in großem Umfang unproduktiver Arbeitsaufwand erzeugt. Weiterhin würden Bedürfnisse durch Werbung künstlich erzeugt, während andererseits nur die Bedürfnisse befriedigt werden, denen eine zahlungskräftige und somit -fähige Nachfrage zu Grunde liegt.
Individualanarchisten definieren Kapitalismus als eine Marktwirtschaft, in der sich privilegierte Gruppen mit Hilfe von staatlichen Interventionen auf Kosten der übrigen Gesellschaft bereichern und dadurch zu Reichtum gelangen. Im „Kapitalismus“ würden Gruppen derjenigen, die großen Einfluss auf den Staat besäßen, mit Hilfe des Staates Rahmenbedingungen wie Monopole schaffen, die ihnen einen wirtschaftlichen Gewinn verschafften. Die sich aus dem geschaffenen Rahmen ergebenen Kosten sowie die Kosten zu Aufrechterhaltung der Rahmenbedingungen würden dabei zu einem großen Teil auf andere Gesellschaftsmitglieder abgewälzt. Jedes Übel des „Kapitalismus“ werde so durch staatliche Eingriffe in den freien Markt erzeugt.[19][20] Diese Kritik ist tatsächlich Kritik an der schädlichen Partnerschaft zwischen Staat und Großunternehmen, wobei der Staat zugunsten einflussreicher Unternehmen oder Organisationen interveniert (wie z.B. bei der Militärindustrie, Bank- und Versicherungswesen oder im Pharmabereich) und diesbezüglicher Privilegien durch Monopole, vor allem des Geld-, Boden-, Zoll- und Patentmonopole.
Die von Silvio Gesell begründete Theorie der Freiwirtschaft definiert Kapitalismus als ein System, in dem die Möglichkeit besteht, sich allein durch den Besitz von Geld oder Boden ein arbeitsfreies Einkommen (Kapitaleinkommen) auf Kosten der Mehrarbeit anderer zu verschaffen. Aus diesem Grund wird auch der Kommunismus als Form des Kapitalismus (Staatskapitalismus) angesehen. Ein großes Problem des Kapitalismus sei, dass nicht benötigtes Geld durch seinen jeweiligen Besitzer beliebig „zurückgehalten“ (also aus dem Umlauf genommen) werden könne, ohne dass er dadurch benachteiligt würde. Laut der Theorie der Freiwirtschaft sind gegenwärtige kapitalistische Wirtschaftssysteme wegen stetig steigender Zinslasten auf ein andauerndes Wirtschaftswachstum angewiesen. Auf lange Sicht sei ein Scheitern unausweichlich, da eine unendliche Steigerung der Produktion von Gütern in einer endlichen Welt faktisch unmöglich sei. Freiwirtschaftliche Ansätze fanden nur geringe Umsetzung bei Versuchen zur Freigeldwirtschaft und den sogenannten Tauschringen, aber spielen bis heute eine starke Rolle bei Konzepten des kommunalen Wohnungsbaus. An der Freiwirtschaft kritisiert wurde unter anderem eine Nähe zu antisemitischen Geldreformern und die mangelnde Einbeziehung gesellschaftlicher Machtverhältnisse.
Die von Rudolf Steiner begründete Anthroposophie hatte wichtige Einflüsse auf die alternative, nichtkapitalistische Wirtschafts- und Lebensweisen. Anthroposophische Gesellschaftsentwürfe wie die Soziale Dreigliederung Steiners forderten eine zunehmende Einbeziehung von Betrieben in kollektiver Selbstverwaltung wie auch eine stärkere Ausrichtung der Gesellschaft nach künstlerisch ästhetischen statt kapitalistischen Vorgaben (vgl. Soziale Plastik Joseph Beuys'). Neben etlichen anthropososphisch beeinflussten "alternativen" Organisationen und Wirtschaftsverbänden (so im Schulwesen, der Heilkunde und Landwirtschaft) stellt die anthroposophische GLS Gemeinschaftsbank auch eine wichtige wirtschaftliche Grundlage für die Alternativbewegung dar. Sie ermöglichte unter anderem die (zeitweilige) Begründung der Ökobank[21] und der alternativen Beratungs- und Finanzierungsgenossenschaft Oekogeno.
Gottfried Feder, ein Wirtschaftstheoretiker der NS-Propaganda, forderte „unter der Parole Brechung der Zinsknechtschaft die Verstaatlichung der Banken und die Abschaffung des Zinses“.[22]. Feder unterschied zwischen einem „schaffenden“ Kapital (Gewerbe- und Agrarkapital) und einem „raffenden“ Kapital (Handels- und Finanzkapital). Das schaffende Kapital diene dabei Volk und Vaterland, während das raffende Kapital, das er vor allem mit dem Judentum assoziierte, rein egoistische Ziele verfolge. So war Feders Antikapitalismus auch Ausdruck seines Antisemitismus. Weiter ging die Kapitalismuskritik der Gruppe um Otto Strasser. Strasser hielt den Nationalsozialismus vor allem „für die große Antithese des internationalen Kapitalismus, der die vom Marxismus geschändete Idee des Sozialismus als der Gemeinwirtschaft einer Nation zugunsten dieser Nation durchführt und jenes System der Herrschaft des Geldes über die Arbeit bricht.“[23] Forderungen dieser Strömung waren u. a. die Verstaatlichung von Industrie und Banken sowie eine enge Anlehnung Deutschlands an die Sowjetunion. Beim Röhm-Putsch wurden wichtige Vertreter dieser antikapitalistischen Strömung des Hitlerfaschismus innerhalb der NSDAP ausgeschaltet.
Der Hitler-Stalin-Pakt wurde außenpolitisch mit Elementen der NS-Kapitalismus-Kritik versehen und spielte mit dem Nationalbolschewismus zusammen. Diese Kritik war Bestandteil der anti-amerikanischen Propaganda des Nationalsozialismus, welche die USA als eine von der jüdischen "Ostküste" beherrschte "Plutokratie" beschrieb, die Ölkriege führe und eine rohstoffgetriebene Geopolitik betreibe.
Volksfront bzw. Querfrontansätze, Nationalbolschewismus sowie rechtspopulistische wie rechtsextremistische Globalisierungskritik greifen auf diese Konstruktionen zurück. In Osteuropa (laut Verfassungsschutz bereits in Thüringen) sind nationalbolschewistische Politikansätze weiter verbreitet als im Westen. In Russland stehen hinter der Verbindung von links- und rechtsextremen Ideen in Parteien (vgl. Rodina oder Nationalbolschewistische Partei Russlands) auch mehrere prominente Schriftsteller wie Eduard Limonow und Alexander Prochanow, weshalb diese politische Richtung dort ein größeres Gewicht hat, als in Mitteleuropa.
Commons: Kapitalismuskritik – Bilder, Videos und AudiodateienAnna Akhmatova et Marina Tsvetaeva
Deux femmes russes poètes prises au coeur de la tourmente russe du début du siècle, deux femmes russes reclues dans leur oeuvre face à un monde hostile. Ces deux femmes russes sont le visage de la Russie ancienne et moderne.
"Qu'une femme russe vaut bien plus, en somme que les hommes russes qui se battent, et que leur chagrin pour les hommes me fait aimer les femmes russes ici-bas."